Dans les essais qui forment ce livre, la question de la modernité est retravaillée en prenant pour fils conducteurs l'auto-énonciation du sujet (Descartes, Locke, Rousseau, Derrida), la constitution du «nous» communautaire (Hegel, Marx, Tolstoï), l'aporie du jugement de soi-même et des autres (Foucault, Freud, Kelsen, Blanchot). On parvient ainsi à mieux définir la dialectique de l'universalité et des différences à l'époque bourgeoise. Le rapport du commun à l'universel devient un écart politique au sein de l'universel lui-même.
L'ensemble pose la question d'une nouvelle donne pour l'anthropologie philosophique - après la grande «querelle de l'humanisme» qui aura occupé la philosophie du XXe siècle - en termes de mouvements contraires : devenir-citoyen du sujet et du devenir-sujet du citoyen. Le citoyen-sujet qui se constitue dans la revendication du «droit aux droits», ne peut exister sans un envers, qui le conteste et le défie. Il n'est pas seulement rapport social, mais malêtre de ce rapport. Dès lors, l'humain ne peut être institué qu'à la condition de se retrancher de soi-même, dans la forme des «différences anthropologiques» qui assignent normalité et identité comme conditions de l'appartenance. La violence de l'universalité civique-bourgeoise est plus grande, mais aussi moins légitime, que celle des universalités théologiques ou cosmologiques. Le droit se fonde sur l'insoumission. L'émancipation tire sa puissance de l'altérité.

Etienne Balibar, né en 1942, est professeur émérite de philosophie politique et morale à l'Université de Paris Ouest, et Distinguished Prof essor of Humanities à l'Université de Californie à Irvine. Il a publié récemment Violence et Civilité (Galilée, 2010) et La proposition de l'égaliberté (PUF, 2010).

Extrait de l'avant-propos

Après la querelle

Le présent ouvrage voit le jour après avoir été annoncé plusieurs fois par l'éditeur qui l'avait accepté il y a près de vingt ans, et que mes promesses non tenues ont dû souvent exaspérer, bien qu'il n'en montrât rien, et ne se soit jamais lassé de m'en demander la livraison. Je lui en suis profondément reconnaissant, car il n'est pas certain que sans cette constance d'intérêt et d'amitié j'aurais persévéré dans mes intentions, en dépit des stimulations que je retirais de diverses rencontres et collaborations. Ma reconnaissance n'est pas moindre envers Bruno Karsenti et Guillaume Le Blanc qui, en prenant la direction de la collection «Pratiques Théoriques», ont aussitôt souhaité me voir revenir comme auteur là où j'avais été essentiellement lecteur.
Évidemment, pendant tout ce temps, la conception et le contenu du livre ont évolué, même si le point de départ et la méthode de sélection des essais qui le composent sont restés, pour l'essentiel, identiques. J'avais toujours voulu assembler des études autonomes, au besoin réécrites, et à l'occasion produites en vue de cet usage, selon un ordre d'intelligibilité et de complémentarité, de façon à éprouver, compliquer, rectifier les hypothèses proposées dans l'essai dont j'étends le titre à tout l'ensemble : Citoyen-Sujet, et à en dégager les conséquences pour notre compréhension des bouleversements que la modernité a produits dans le champ de l'anthropologie philosophique. Aujourd'hui, bien sûr, j'ai le sentiment d'avoir multiplié les questions plutôt que produit des réponses incontestables. Mais j'espère aussi avoir clarifié certains présupposés, produit quelques savoirs, et - par la progression que j'ai construite - mieux dégagé les enjeux de ce qui, au départ, relevait essentiellement d'une intuition. Il me faut donc, pour commencer, dire ici quelques mots de ce point de départ, de l'ordre que j'ai adopté, et de la façon dont je reformulerais aujourd'hui la question posée.
J'attache une grande importance, et un grand prix, au fait que, comme l'indique son titre complet, mon essai «Citoyen Sujet. Réponse à la question de Jean-Luc Nancy : qui vient après le sujet ?» ait été conçu comme une réaction aux formulations d'un autre, plutôt que comme une élaboration entièrement autonome. Cela ne tient pas seulement aux souvenirs d'amitié et de travail qu'il évoque aujourd'hui pour moi. Mais, plus objectivement, au fait que la question lancée par Nancy à un ensemble de philosophes français de plusieurs générations et d'orientations diverses, dans l'esprit des concours et des consultations du XVIIIe siècle, permettait à la fois de ponctuer un moment théorique, et de décaler les formulations reçues d'une querelle obsédante. On peut bien dire en effet que la «critique des philosophies du sujet» (ou plus précisément du sujet originaire, référé à une lignée idéale reliant les énoncés de Descartes, de Kant et de Husserl) avait constitué le point de rencontre (mais aussi de friction) entre des discours relevant d'une déconstruction phénoménologique (ou post-phénoménologique) de la «métaphysique» du fondement, d'un «décentrement» structuraliste des données immédiates de la conscience, et d'une critique marxiste, freudienne, ou nietzschéenne des «illusions» que recouvre sa prétention de vérité. Mais par son énoncé paradoxal («qui vient après le sujet ?»), dont on verra que je relevais d'emblée (comme d'autres participants) le caractère intentionnellement sophistique, Nancy coupait court aux tentations de remplacer un «paradigme» par un autre (ou une «positivité» par une autre), en croyant venu le moment de célébrer des enterrements et des naissances, et de passer linéairement d'une philosophie «du sujet» à une philosophie «sans sujet». (...)