La communication est au coeur de la mission des églises, de la vocation des religions, de la transmission de la parole divine. Mais comment cette communication est-elle formulée et transformée lorsqu'elle passe par les supports très humains des médias de masse ?
Le dossier vise à explorer les différentes modalités par lesquelles le discours de la religion se fait médiatique et se saisit des possibilités ouvertes par la presse, la radio, la télévision, le cinéma, les nouveaux médias (mais aussi par les images ou tout autre moyen de diffusion de masse des contenus).
Comment ce discours et ces pratiques cherchent-ils à transformer le monde ? Sous quelles conditions le prosélytisme s'adapte-t-il aux communications de masse ? Comment peut-on donner à voir et à entendre, par ces médiations, la parole divine, le discours religieux, les pratiques des églises ?
On comprend donc qu'il ne s'agit pas ici d'étudier comment les médias rendent compte des questions religieuses, comment ils parlent des églises, mais de suivre les acteurs religieux lorsqu'ils se saisissent des médias de masse.

Auteurs :

Patricia de Aquino. Laboratoire d'anthropologie sociale : Quand le candomblé se saisit des médias brésiliens

Martin Barnier Professeur en études cinématographiques, Université Lumière Lyon 2 : Paroles de prêtres accompagnant les films

Jean-Pierre Berthon Chargé de recherche au CNRS, Centre de recherches sur le Japon : Les nouvelles religions japonaises et la mise en scène du religieux

Cheikhouna Bèye Doctorant Avignon Les Mourides du Sénégal et l'Internet

Julie Deramond docteur en histoire contemporaine : Sur les cantiques en l'honneur de Jeanne d'Arc.

David Douyere MCF infoCom Paris 13 : Sur l'oeuvre du Père Emile Gabel

Hélène Duccini : Les médias de la contre-réforme, XVIIe

Peppino Ortoleva : Tutoyer la mort ? Médias et sécularisation à l'âge des rituels

Frédéric Rognon : Jacques Ellul, une critique chrétienne des médias

Agnès Devictor Maître de conf Infocom Avignon : Saints et stars du petit écran. Quand la télévision de la République islamique d'Iran s'empare de l'imagerie shi'ite

Sylvain Lesage : La Bible est-elle soluble dans les phylactères ? La bande dessinée et la Bible en France, du début du XXe siècle aux années 1980

Extrait de la présentation de Denis Maréchal, Cécile Méadel et Isabelle Veyrat-Masson

Transmission et communication sont au coeur de la mission des Églises et de la vocation des religions. Ne se donnent-elles pas pour objet de faire passer la «bonne parole», celle qui convainc qui guide et qui convertit ? Qu'il s'agisse d'élever des cathédrales, de peindre des fresques, de construire des sculptures, de dire l'office et de diffuser des images saintes, il est question - toujours - de «communiquer le sacré». Mais le sacré est-il communicable hors de ses lieux propres, par des voix profanes ? Le divin peut-il se représenter ? Le conflit byzantin entre les iconoclastes et les iconodules a montré très tôt, à propos des images, dans la chrétienté, la complexité de cette question et l'âpreté des débats : «Tu ne te feras point d'image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre», est-il écrit dans la Bible - Exode 20 :4-6.
Le désir des Églises et des religions de toucher les esprits les a conduites à explorer, sans relâche, malgré les difficultés et les risques, tous les moyens de communication existants. Dès lors, elles ne pouvaient que s'intéresser à leur multiplication contemporaine, et elles s'en sont saisies en même temps que leurs fidèles s'appropriaient la culture de masse. Les médias du monde moderne ont constitué pour les clercs à la fois une opportunité et une menace. Opportunités auxquelles les autorités religieuses se sont très vite intéressées, soucieuses de faire entendre leur parole dans l'espace public, mais menaces aussi tant les inquiétaient la corruption des âmes, l'absence de contrôle ecclésiastique, la diffusion de la laïcité... On verra avec l'exemple du cinéma que l'Église catholique s'en est très vite saisie, mais avec de multiples précautions.
Deux manières d'envisager cette rencontre entre les médias et le sacré étaient possibles. Soit en étudier la présence dans les médias, en analysant, par exemple, la manière dont ils traitent des questions religieuses : de beaux travaux sur les voyages du pape (Dayan et Katz), sur les caricatures ou sur la querelle des images (Mondzain) en ont montré l'intérêt. Soit, et c'est la voie que nous avons privilégiée, en analysant ce que les Églises et les religions ont fait des moyens de communication. Nous avons choisi ici d'étudier non pas comment les médias rendaient compte des questions religieuses, ni comment ils parlaient des Églises, mais plutôt de suivre les acteurs religieux lorsqu'ils se saisissaient des moyens de communication, leurs conflits et leurs combats, leurs pratiques et leurs politiques, leur rhétorique et leurs points de vue. Comment la question de la communication des Églises et des religions, est-elle formulée ? Comment ceux qui réfléchissent sur les questions religieuses ont-ils abordé ces rencontres pleines de risques entre les supports très humains des médias de masse et les discours sur la transcendance ? Toutes les formes de croyances religieuses pouvant être concernées (y compris les mouvements religieux alternatifs,«sectes» ou autres), la revue a choisi une ouverture sans limitation des religions ; de même tout médium pouvait être concerné dès lors qu'il constituait un moyen de diffusion de masse des contenus; on trouvera ainsi une analyse des cantiques ou une autre des statues noires, médias peu canoniques, mais puissants moyens de communication.
Tel était le défi lancé aux chercheurs qui nous permet de réunir ici des disciplines et des travaux qui se parlent peu, historiens des médias, spécialistes des religions, sociologues de l'internet... Différentes époques, des religions diversifiées et plusieurs médias y sont étudiées par des auteurs relevant de disciplines variées. Pas de désir de représentativité, mais un écho des préoccupations des chercheurs qui ont répondu - très nombreux - à notre proposition, marquent ce numéro.