L'idée d'une création ex nihilo, envisagée à titre de supposition par la pensée grecque, a été aussitôt rejetée comme pure absurdité. Cette condamnation, explicitement soutenue dès Parménide, vise-t-elle le grand mythe cosmogonique de référence qui, chez Hésiode, fait «naître» en premier Chaos ? Brise-t-elle une réception du monde entre un muthos et un logos ?

Cet essai veut démontrer qu'il n'en est rien, à condition de bien entendre le mythe qui n'enregistre pas une naissance ponctuelle à partir du néant, mais décrit un processus toujours reproduit : le retrait incessant de l'infigurable (seule définition possible de Chaos) pour laisser advenir ce qui n'est pas lui, à savoir un monde en train de se configurer... sans cesse. Alors que le muthos traque «ce sans quoi» les choses peuvent apparaître, le logos définit «ce d'où» elles adviennent et retournent.

Les Anciens ont tracé deux itinéraires : celui qui débouche sur l'inhérence de «ce d'où» les choses proviennent et celui qui mène au dévoilement de «ce sans quoi» elles poussent. Le fameux antagonisme muthos-logos est à reconsidérer... à l'aune de l'éternité et de son étonnante condition originelle : l'infigurable Chaos dont l'incessant retrait offre au monde la condition de son discernement.

L'ouvrage invite à suivre ces cheminements parallèles d'une pensée qui se réfléchit dans son refus du néant.

Reynal Sorel est l'auteur d'articles et d'ouvrages sur la philosophie et la pensée religieuse grecques (Les Cosmogonies grecques, 1994 ; Orphée et l'orphisme, 1995) et d'un essai sur l'interprétation des mythes, Critique de la raison mythologique (2000).

Le logotype de la collection (sur la couverture) :

Le plongeur de Paestum. Détail de la tombe dite du plongeur (475 av. J.-C.). Plongeon dans la mort, plongeon dans la vie. Un plongeon dans les eaux primordiales a créé le monde, archétype de tous les plongeons mythiques, rituels, athlétiques.

Ni allégorique ni symbolique, le sens du mythe ne peut être ailleurs que dans ce qu'il dit. Le cheminement tautégorique évite de dériver, d'aller «ailleurs» (vers un prétendu sens caché), de s'éloigner de la parole dite. Cet essai tentera de justifier qu'il n'est ni vain ni creux d'affirmer qu'un mythe n'a de sens que lorsqu'il est entendu pour lui-même. L'approche tautégorique dégage Chaos de toute qualification, qu'elle soit matérielle ou préconceptuelle. Le Chaos d'Hésiode n'est ni mal défini, ni mal fini au sens où il n'est pas à entendre comme un préconcept philosophique. La pensée mythique n'annonce pas maladroitement les spéculations sur la nature ou sur l'étant. Elle est indépendante, et l'approche tautégorique permet de refuser de considérer le mythe hésiodique comme les prémices d'une spéculation supposée déjà philosophique. Il apparaîtra alors que le mythe de Chaos rapporte un processus d'ouverture, et que cette ouverture s'épanouit sans cesse selon un mouvement de retrait, seul processus offert à la pensée pour lui faire entendre quelque chose sur la condition de l'advenue du monde.