Alan Kerneuzet - 29/01/2007

Pour faire la paix en temps de guerre invite le lecteur à examiner les causes à l'origine de toute guerre et les moyens d'instaurer la paix. Pema Chödrön puise ici dans sa longue expérience de femme et de bouddhiste pour montrer que les guerres tout comme les querelles à la maison, au bureau ou entre les nations, s'expliquent notamment par cette tendance qu'ont la plupart des êtres humains à figer la réalité et à s'accrocher à une version rassurante de la vie.
A l'aide de nombreux exemples tirés notamment d'échanges avec ses lecteurs ou étudiants, elle explique avec force détails comment un prisonnier, par exemple, réussit à ramener un peu de paix dans le milieu carcéral où il vit, ou pourquoi un soldat américain - qui lui écrit depuis l'Irak - n'accepte pas la mort tout aussi brutale qu'insensée de ses compagnons et de ses adversaires. Tout dans ce petit ouvrage, bien ancré dans la réalité contemporaine, donne à réfléchir sur l'absurdité de la violence. L'auteur y offre des moyens concrets de mieux saisir ce qui se cache derrière les multiples conflits qui caractérisent notre époque et propose une pratique de l'harmonie.

Pema Chödrön, nonne bouddhiste américaine, est l'une des principales disciples du maître tibétain Chôgyam Trungpa Rinpoché. Plusieurs de ses ouvrages ont paru à La Table Ronde (dont Entrer en amitié avec soi-même, Quand tout s'effondre et Les Bastions de la peur). Elle est membre fondateur et maître spirituel de l'abbaye de Gampo, premier monastère bouddhiste implanté par les Occidentaux en Nouvelle-Ecosse.

(...) Il faut formuler ce voeu dans des mots vrais qui ont un sens pour vous, de sorte qu'ils ne soient pas les bonnes pensées de quelqu'un d'autre, mais bien votre souhait le plus noble et le plus sincère. Il faut que ce voeu corresponde à une bienveillance ultime envers vous-même et non à une punition ultime ni à un moyen ultime de rentrer dans le rang, du genre : «Je suis une mauvaise mère, il faut que je me corrige.» Au contraire, l'idée de base c'est qu'il n'y a rien de mal en vous, en moi ni en personne d'autre.
Ça me rappelle ce qu'a dit un jour Suzuki Roshi, le maître zen. Il regarde ses élèves et lance : «Tous autant que vous êtes, vous êtes parfaits tels quels et vous pourriez tous vous améliorer un tantinet.» C'est comme ça. On ne part pas du principe qu'on est complètement foutu et nul et qu'on doit donc retrouver la forme. Au contraire, la situation de base est bonne, solide et noble, et on a du pain sur la planche parce qu'on a de très vieilles habitudes, qu'on a renforcées pendant de longues années ; il faudra un certain temps pour s'en défaire.
Vivre en accord avec un voeu est fort utile, et c'est en fait Jarvis Masters qui m'a amenée à y réfléchir. Son maître tibétain, Chagdud Tulku Rinpoché, s'est rendu un jour à la prison de San Quentin et, à travers la vitre, au moyen d'un téléphone, a célébré une cérémonie d'initiation pendant laquelle Jarvis a fait le voeu de ne jamais nuire à personne et de tout mettre en oeuvre pour aider ses semblables. Il a respecté ses voeux avec tant de sérieux qu'il m'arrive d'éclater de rire en lisant son livre quand je vois à quel point il doit pousser les choses à l'extrême à San Quentin pour ne pas nuire aux autres.