Charlotte Thomas - 14/05/2007

Charlotte Thomas - 10/05/2007

Les mythes grecs traditionnels sont séduisants, mais aussi inconvenants, invraisemblables, douteux, mensongers. Les dieux combattent les uns contre les autres, les familles et les cités sont détruites par l'absence de maîtrise d'un seul individu. Faut-il alors, comme Platon dans la République, chasser Homère et la poésie hors de la cité idéale ? N'est-il pas possible de concilier plaisir des mots et vérité des sages, dans un objectif d'éducation morale et politique ?

Dans cette perspective, une recherche innovante a été menée par Dion de Fruse, surnommé «Bouche d'or», sophiste grec de la fin du Ier siècle-début du IIe siècle après J.-C. Ce livre se propose de reconstruire la pluralité des raisons, des étapes, des aspects, des enjeux de son entreprise, dans différents contextes de discours. Dion, excellent orateur, pédagogue et politique, a élaboré une «rhétorique philosophique» qui dépasse l'habituelle opposition entre le vrai et le faux, et qui repose sur un usage original des mythes. D'objets culturels, ceux-ci deviennent des objets éducatifs destinés aussi bien aux foules qu'à l'empereur, sans perdre leur ancrage dans la tradition hellénique du mythe. En réformant les mythes, Dion entend «corriger» ses contemporains. Mais le mythe est aussi chez lui un instrument d'analyse et d'exploration intellectuelle, utilisé pour penser une société caractérisée par sa diversité culturelle et identitaire. Il permet de réfléchir à une définition de l'hellénisme au sein de l'Empire, à une conception du pouvoir romain, aux rapports entre celui-ci et ses sujets, enfin, de manière élargie, aux relations de l'homme avec l'univers et avec le divin

Extrait de l'introduction :

L'originalité de Dion ressort aussi d'une étude de J. F. Kindstrand sur la réception d'Homère dans la Seconde Sophistique. Celui-ci a montré la place de premier ordre occupée par Homère et par ses mythes dans la littérature grecque d'époque impériale ; son analyse souligne l'appropriation des poèmes homériques par le sophiste, aux fins de son propre discours, et l'interprétation cynico-stoïcienne des héros épiques. Elle ne tient pas du tout compte, en revanche, des différents contextes d'énonciation.
Or, l'importance du contexte historique a été démontrée de façon décisive par l'historien C. P. Jones. Il a eu le mérite d'examiner le cadre historique des discours de Dion en s'appuyant sur d'autres sources que sur les sources littéraires, notamment sur l'épigraphie. Alors qu'on ignore encore si beaucoup de discours ont été ou non prononcés, et dans quelles circonstances, le travail de C. P. Jones est précieux ; il a élaboré une chronologie générale qui demeure sans doute, à ce jour, la tentative globale la plus fiable.
La même année est paru sur Dion un second livre, très différent mais aussi important, celui de P. Desideri, dont la perspective est à la fois historique et littéraire. Ce savant italien a analysé le rôle et la pensée politiques du sophiste, en examinant ses rapports avec le pouvoir romain et en mettant en évidence son engagement. 11 a aussi montré, de manière annexe dans cet ouvrage, l'existence dans les discours de Dion d'une stratégie de communication très élaborée et brillante. Son analyse sur ce sujet a été développée dans un article stimulant.
Ouvrant la perspective de recherche, A. Brancacci a étudié la réception des discours de Dion : il a démontré sa place importante dans les débats postérieurs portant sur les rapports entre la rhétorique et la philosophie. Il a ainsi mis l'accent sur la spécificité de la position du sophiste, au carrefour de la rhétorique et de la philosophie.
Il faut aussi souligner l'apport des recherches menées par J. L. Moles depuis la fin des années 70. Dans une série d'articles, il a remis en cause un certain nombre d'idées reçues au sujet de la conversion du sophiste à la philosophie et de ses rapports avec Trajan, en portant la plus grande attention aux ambiguïtés de son discours et à sa manipulation des topoi et des masques. Ce faisant, il a porté l'accent sur la virtuosité avec laquelle le sophiste manipule la paideia.