Ce livre part d'un constat : la pensée de l'être en tant qu'être, relancée à nouveaux frais par Heidegger, n'accomplit d'aucune manière un «achèvement de la métaphysique», mais constitue au contraire l'aurore de nouveaux grands systèmes métaphysiques. Pour autant, il reste avéré que la question de l'être, ou du vide, se distingue de celle de l'étant.

Par ailleurs, ce livre part aussi d'un étonnement : comment se fait-il que la pensée de l'être, réactivée par Heidegger dans toute son ampleur herméneutique sous la tutelle du poème, puisse connaître, après Lacan, sa seule et réelle interlocution rivale dans L'être et l'événement d'Alain Badiou, sous la garde du mathème ? Que signifie cet «affrontement» entre poème et mathème ? De telles questions nous ont amené à explorer, par une lecture croisée avec la pensée de Lacan, «l'envers» du système de Badiou, afin de saisir la mutation qu'il en est advenue du concept de vérité comme fidélité à l'événement et soustraction au savoir.

Rémy Bac

Rémy Bac est né en 1972. Il inscrit volontiers son travail philosophique dans le sillage d'Alain Badiou et de Slavoj Zizek. Préfacée par Mehdi Belhaj Kacem, avec lequel il anime le site «L'antiscolastique», La soustraction de l'être est son premier livre.

Le Tabou de l'Absolu : préface de Mehdi Belhaj Kacem

«La mort est la vérité de l'amour (Lucrèce), l'amour est la vérité de la Mort (Saint Paul), la mort est l'amour de la vérité (Nietzsche), l'amour est la mort de la vérité (Proust), la vérité est la mort de l'amour (Lacan), la vérité est l'amour de la mort (Bataille).»
Rémy Bac

Comme tout événement, même discret, ma rencontre avec Rémy Bac est faite de coïncidences tressées. Tout d'abord, elle eut lieu le jour même où je rencontrais empiriquement Alain Badiou pour la première fois. C'était un an et demi après avoir passé quatre mois, littéralement vingt-quatre heures sur vingt-quatre, à lire L'être et l'événement. Rémy collaborait à une revue auto-éditée qui répond au nom prédestiné d'Ironie, concept auquel je consacre la partie initiatique de mon travail actuel sur le nihilisme - qui doit beaucoup à Rémy, mais j'y reviens. Comme en psychanalyse, je n'ai fait que révéler à Rémy la passion qui était déjà la sienne pour la philosophie soustractive - mais inavouée, faute de partage mondain, donc amoureux.

Dès lors, une conviction commune s'anima, de tenir la plus importante pensée philosophique surgie en Europe depuis Heidegger. Dans le monde entier, cette conviction va assez communément de soi, chez la plupart des gens du «milieu». En France, spirituellement capitale mondiale du nihilisme démocratique, la réduction pure et simple d'Alain Badiou à sa dimension «politique», et au sens le plus superficiel du terme, appelle à mettre en pratique un héroïsme de type nouveau, pour résister à l'incessant tir de barrage à quoi s'expose quiconque entend ne pas être trop inférieur à la circonstance historique que le nom de Badiou recouvre : l'extrême pointe du rapport époqual que nous entretenons à l'absolu. Pour sceller cet héroïsme neutre que notre temps requiert, et à la seule échelle du travail intellectuel, nous fondâmes alors de concert le «collectif» L'antiscolastique, dont une partie de la production est disponible sur le site Internet du même nom.

Héroïsme neutre, car sans coup d'éclat, mais la conviction inébranlable d'un fil continu et d'un long cours, d'une partie décisive à jouer. Sans éclat, car «Jamais censure ne fut si parfaite», comme s'exprime Debord, que dans le «droit» dit «démocratique», quand il se soutient, et sous clause imprescriptible, de ce qu'il faut appeler exactement le tabou de l'absolu. C'est que l'homme du nihilisme démocratique est le premier, de toute l'Histoire de l'Humanité, à ne pas avoir droit à quelque absolu que ce soit. Ce tabou littéral, exprimé avec une hargne maniaco-dépressive par tous les secteurs de la culture, nous semble en même temps, à nous Français, évidence universelle ; elle n'est qu'une incongruité nationale, ignorée par des pays spirituellement et politiquement aussi divers que les États-Unis ou l'Iran, la Chine ou Israël, le Venezuela ou l'Inde. Quels que soient les archaïsmes que peuvent revêtir ces formes d'absolu, rien n'est plus incongru que la situation où se trouve un jeune Français : habiter la langue de Sartre, Lacan ou Foucault, c'est-à-dire celle où s'est pensé ce que j'appelais plus haut «l'extrême pointe» de la pensabilité athéologique de l'absolu, dans le pays où sa prétention est devenue un crime, passible d'une surveillance et d'une persécution opiniâtres. En dehors de l'abrutissement incessant à quoi pourvoient, depuis trente ans, ce qu'on appelle les «intellectuels médiatiques», conviés à servir de paillassons à l'actuelle présidence de la «République», celle qui a synthétisé politiquement leurs non-idées, on peut mentionner l'intervention récente d'un philosophe académique, recopieur besogneux de Carnap et Quine au début du vingt et unième siècle, et qui ne semble pas avoir trouvé de meilleure publicité pour son absence d'oeuvre que d'attaquer régulièrement, toujours sous prétexte infamant, Badiou, Zizek ou Belhaj Kacem.

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